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拉阿魯哇族 - 貝神祭

1月

貝神祭是台灣唯一以「貝殼」為神的原住民族,由排剪社(Paiciana)、美壟社(Vilanganü)、雁爾社(Hlihlala)、塔羅拾社(Talicia,已廢社)所組成,貝神祭為與祖靈溝通傳承的媒介,故被族人視為最盛大的祭儀。 ❮貝神共有12個:勇猛神、狩獵神、食物神、健康神、驅魔神、勤勞神、平安神、驅懶神、狀元神、風雨神、聰明神、守護神❯

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卑南族 - 聯合豐年祭

2月

聯合豐年祭並非傳統的祭典,是卑南族新創的祭儀活動。目的是促進卑南族人的團結,使卑南族的文化繼續傳承下去,活動內容則包括有傳統舞蹈、編花、舂米、馬拉松比賽、盪鞦韆競賽等等。

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鄒族 - 戰祭

2月

鄒族戰祭(mayasvi),音「瑪雅斯比」,為鄒族部落中最重要的3大祭儀之一,典禮在「庫巴」會所舉辦,其中包含了迎送戰神祭儀、道路祭、男童初登會所禮及成年禮等儀式。鄒族人以歌舞頌讚戰神以及祖先,祈求戰神庇佑勇士,並藉以勉勵族人保護全族的生命與精神。

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雅美族(達悟族) - 招魚祭、飛魚祭

2、3月

招魚祭(Mivanwa)的意義在於「召請飛魚」,祈求漁獲豐碩,飛魚季可分為飛魚招魚祭、飛魚收藏祭、飛魚終食祭三個階段,從每年二至三月舉行的飛魚招魚祭到九月的飛魚終食祭為止都可以說是飛魚季。達悟族人也會使用雞血塗抹海邊礁石以祈求漁獲豐收。

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賽夏族 - 播種祭

4月

播種祭(pat - aza)是過去因應農事生產而舉行的歲時祭儀活動。主要是祈求今年的農作豐收。主祭是部落的共同象徵,藉由合飲、分食,表示建立各姓氏互助共存的關係。

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賽夏族 - 祈天祭

4月

祈天祭為賽夏族與自然對話的祭儀,一年一小祭,隔年一大祭,在賽夏族的傳說中,祈天祭是無論祈雨或祈晴,從未有過失誤,十分靈驗。

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邵族 - 播種祭

4月

播種祭原是祭粟之意,後來稻取代了粟,邵族族人會帶孩童上山做象徵性的播種,代表稻子能夠純潔又健康的成長,也包含傳承的意義,而上山的人都不能吃鹽,避免使植物枯死。而播種祭的前三天,全家的食物也都不能加鹽。當天也會有盪鞦韆的活動,盪鞦韆不僅祈求作物豐收,也祈使身體健康。

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布農族 - 射耳祭

4、5月

射耳祭是布農族唯一全部落性的祭典,又稱鹿耳祭,也是布農人一年中最盛大與隆重的祭典。祭典主要祈求獵物和耕種豐收,同時也是小孩子成長最重要的祭典儀式,象徵打獵的精神及技藝傳承,儀式中還有難得一見的巫師祭和被譽為天籟之音的八部和聲。

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賽夏族 - 祖靈祭

5月

祖靈祭(pas - baki),在賽夏族的祭儀傳統中是對祖先表示崇敬的儀式,且是以同姓氏為團體的祭儀,祖靈祭具有認定家族成員的作用,參加的幾乎都是住在附近的家族成員,異姓異族的人則是不能在場的。祭典主要是祈求祖靈保佑豐收。
祖靈祭分播種祖靈祭和收穫祖靈祭,其儀式及意義則同,播種祖靈祭在春季播種之後舉行,大約在5月左右,收穫祖靈祭則在秋季稻米收獲之後舉行,時間約在11至12月。

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雅美族(達悟族) - 飛魚祭

5、6月

達悟族人在招魚祭起幾乎是夜間捕魚白天休息,直至5月才可用小船在白天捕魚,期間會舉行小船初漁祭,直至飛魚汛期結束。
收藏祭在六至七月舉行,表示飛魚季節已經結束,從那天起改抓其他食用魚。達悟族人捕獲的飛魚大部分都曬成魚乾儲存,至終食祭(約在中秋節過後)當天必須將飛魚乾全部吃完,到第二天便不再食用飛魚乾。

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阿美族 - 捕魚祭(海祭、河祭)

6月

阿美族人自古對於海神有著高度的崇敬,捕魚祭正是阿美族人向海神及天地神靈感恩的體現,他們尊敬大自然,並希望能年年捕獲豐富的魚蝦。海祭活動最大禁忌是禁止婦女參加,相傳女人參加海祭,會使村民捉不到魚。海祭也是阿美族人教導後輩了解及尊重自然,建立長幼生活經驗的傳承,可以訓練青年野外求生之能力。更藉傳統祭儀提醒大家用感恩的心去瞭解、尊重、珍惜大自然。

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雅美族(達悟族) - 收穫祭

6月

小米是雅美族人重要的農作物之一,祭儀、祈福、回贈、食用都會用到,這祭典是為了慶祝豐收時的喜悅,並藉此表達對天神及祖靈的感謝庇佑,祈求來年的豐收。
活動中會有唱歌和搗小米的儀式,由老中青三代的男子輪流搗著小米,也代表著薪火相傳意義。

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卑南族 - 收穫祭(海祭)

7月

卑南族的海祭又稱豐年祭,是卑南族4大祭典之一,也是極具特色的祭典,海祭(mulaliyaban)是「去海邊祭拜感謝祖恩」之意,祭儀是在小米收割之後,帶者小米種子到海邊向神祇進行感恩儀式。在祭場中進行的儀式,只限部落中的成年和準成年男性才能參加。又稱之為海祭者。

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噶瑪蘭族 - 海祭

7月

海祭(又稱拜海,或海向)是噶瑪蘭最大的祭典,也是噶瑪蘭很古老的傳統活動,春天到夏天期間部落族人會在靠進部落的海邊舉行海祭,過去主要是在出海前獻祭海神,祈求平安與豐收,而舉行海祭的日期各部落並不一定,新社部落約在三、四月,大峰峰部落約在七月,立德部落及樟原部落則在八月。

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噶瑪蘭族 - 豐年祭

7月

噶瑪蘭語稱豐年祭為qataban,過去是出草後所舉行的祭靈儀式,因此,qataban也譯做獵首祭,主要是慶祝豐收與家人團聚的祭典,舉行的時間大概是在穀物收成後,祭儀舉行的時候女性族人不能和男性族人一起共舞不然會招來災禍,某些特定的食物也不能吃,是具有禁忌性與神聖性的祭儀。

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魯凱族 - 黑米祭

7月

黑米祭(Tapakadrawane),是高雄市茂林區多納村魯凱族特有的祭典,黑米的故事,源於魯凱族原始的宗教信仰,包括對自然與祖靈的崇拜。黑米有兩種,一個是夏季的小米種,有黑米祭,一個是冬季的稻米種,有豐收祭,黑米祭藉由慶祝豐收,同時也感謝神靈庇祐作物並祈求族人能在來年富足平安。
  黑米祭時部落族人通常要將收成貢獻給大頭目,大頭目會將糧食分給收成不好的族民,共享美好的果實,發揮原住民互助合作精神。
七月的小米祭是黑米的故事,長久以來,因「黑米祭」被合併到11月的「黑米豐收祭」一起舉辦,導致很多人誤以為黑米祭是在十一月,部落耆老擔心下一代會忘記祭儀正確的典故,故已把黑米祭改回7月舉辦。

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泰雅族 - 豐年祭

7、8月

泰雅族的傳統中並沒有「豐年祭」,在時代的變遷之下大都以表演活動為進行方式,整個豐年祭包含了播種祭、狩獵祭和收割祭。豐年祭的舉行是在收穫祭之後不久,其時間大約在7 - 8月左右。
收割祭後,各家開始做酒準備做為豐年祭之用。豐年祭前男子會上山狩獵,為期一整月。長老也會注意月亮是否露眉,並通知各家做糕並準備小米,以供上山狩獵之用;同時,女子也須在豐年祭前完成織布及釀製小米酒以備祭儀之用。

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泰雅族 - 祖靈祭

7、8月

泰雅族的傳統信仰是崇拜太陽及祖先,相信作物的豐收、家中的禍福,都是由天地之神與祖靈所操控,而「祖靈祭」是以祭祀祖先為重心,由頭目、祭司、長老帶領族人及婦女,跳迎神舞,及歌頌祖先。
在泰雅族的傳統習俗裡,任何祭儀中,山豬都不能作為祭品。據泰雅族人的傳說,山豬是祖先的獵狗,用山豬當作祭品,會觸怒祖靈的。祭祖或任何的祭祀的活動,女性也不能參與,至於原因,由於習俗由來已久,部落裡的耆老也沒人能說清楚。泰雅族群也並非完全是男尊女卑的社會制度,部落中仍有入贅的婚姻現象,藉此也瞭解泰雅族婦女仍有其主導的地方。

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阿美族 - 豐年祭

7~9月

豐年祭為阿美族規模最盛大且最熱鬧的節慶,代表著小米的收成,舉行的天數約一星期左右,也是族人命脈延續根源。由於稻作南北收成時間不一,各部落約在每年7月至9月舉行,整個祭儀分為準備、迎靈、宴靈、送靈等階段。
豐年祭系列的活動中,歌舞是豐年祭活動的重心,各個年齡階級也有屬於自己的歌謠,嚴格來說,豐年祭是男子為主的活動,其間包含了對年輕男子生活禮儀、歌謠、舞蹈的訓練。而女孩子則是第一天禁止參與,最後一天則是女孩子必須全部參加。並由女孩子的歌聲作為結束。

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排灣族 - 收穫祭

7~9月

收穫祭(Masarut)本意是感謝神靈的眷顧,給神過年而辦的祭典,並作為一個年度開始或終止的分界。排灣族的收穫祭可分為收穫前祭和收穫後祭,期間會將收穫的小米存倉,並選用播種用的小米。另外收穫祭也會依規定繳交酒和小米,將由頭目分配,一部分分給較貧困的人,讓大家共享豐收的喜悅。

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邵族 - 拜鰻祭

8月

原本為狩獵民族的邵族,從山林遷到湖畔,而「拜鰻祭」正是邵族由狩獵文化轉化為漁撈文化的見證。邵族族人也會將糯米作成白鰻魚造型的麻糬來祭拜祖靈,由先生媽主持祈求平安團圓,同時也請祖靈保佑子孫福壽綿延。
除了特定的祭儀由女祭司主持之外,在生活中任何族人家中遇有婚、喪、喜、慶…皆會請先生媽到家中來祭拜祖靈籃,她是祖靈與邵族人間的溝通橋樑,在族中地位崇高受人尊敬,更是扮演著文化傳承的重要角色。

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鄒族 - 小米豐收祭

8月

小米收穫祭(Homeyaya)是屬於氏族性的祭儀活動,大約在七、八月小米收割後所舉行的粟作祭儀,主要祭祀掌管小米生長的粟女神,在祭儀舉行的期間嚴禁任何異姓的族人以及異族的人在場。據說,小米女神最愛的食物是松鼠,因此在各氏族會準備松鼠肉祭拜小米女神。
此外為了表示對小米女神的尊重,族人皆會進行齋戒沐浴,在祭典時也會保持安靜避免喧鬧(小米女神喜歡安靜不喜吵鬧),如今Homeyaya已是鄒族的年度二大祭儀之一,除了強化氏族凝聚力,也守護著每一個族人。

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魯凱族 - 小米祭

8月

小米祭是魯凱族人一年中最重要的祭典,各部落的居民為了感謝農作物的豐收,會舉辦一連串的祭儀活動,祭典往往長達兩個禮拜,是舉族同慶的綜合性祭典。此外,戰爭、打獵、財富甚至是祭祖與男子成年禮…等,也都是祭祀內容。
祭典中,「鞦韆大賽」是最受年輕男女注目的活動了,每年一次的盪鞦韆比賽活動,是讓族人男女青年互傳情意的活動。此外,盪鞦韆的目的在於強調婦女的重要地位,因為鞦韆象徵著女人純潔和典雅的氣質。

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邵族 - 豐年祭

9月

是邵族最隆重的祭儀,每年農曆八月一日開始,相當於邵族的過年,豐年祭的前一天晚上,由「舂石音」奏出揭開祖靈祭的序幕,藉由舉行祭典,來感謝祖先的庇護。
豐年祭會有「選爐主」、「舂石音」、「摃角齒」、「蓋祖靈屋」、「甜酒祭」、「燒祖靈屋」……等等儀式。而過年期間,無論男女老少都要戴上用李氏和草以及鮮豔花朵編成的頭飾。祭儀期間,有為八歲至十二歲孩童舉行的鑿齒儀式,經過鑿犬齒的儀式後,孩童的學業能夠進步;而蓋祖靈屋則是先生媽的專屬工作;豐年祭進行一半,也須舉行甜酒祭祖靈的儀式,不論豐年祭舉辦時間的長短,結束的那天,從入夜開始的歌舞必須通宵達旦直到隔日清晨…。

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排灣族 - 五年祭(竹竿祭)

10月

是排灣族最盛大的祭典,每五年舉行一次,因此又稱為「五年祭」。
刺藤球是「五年祭」的雛形,分為兩天舉行,由部落裡面的成年男子參加,第一天是祈福,第二天則是卜算命運。主要意義是祭祀祖靈和創世女神。亦是敬天神祭祖靈祈求平安感謝神靈的重要儀式。 五年祭有分主祭、前祭、後祭,主要的儀式則是迎靈(qucelj)、祈福(pakivadaq)、刺球(qemapu dung)、歡樂歌舞(zemiyan)、送惡靈(pusau)與第六年(次年)的送祖靈(umu)等。

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太魯閣族 - 感恩祭

10月

感恩祭(Mgay Bari)是太魯閣族每年舉行的最大祭儀活動,也是酬謝祖靈的重要季節。一方面感謝祖靈之庇佑,讓今年五穀豐收;另一方面也祈求明年農作物豐收、家畜興旺。參與祭典的人手上都要拿著一節插有黏糕、豬肉之竹竿,這也是給祖靈的供品,感謝祖先的祐庇。
  祭典當天,所有太魯閣族族人們都會聚集在一起跳舞狂歡、享用美食。直到傍晚才結束,長老也會再次帶領族人感謝祖靈,祈禱來年的豐收。

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卡那卡那富族 - 米貢祭

10月

米貢是卡那卡那富族語小米的意思,在小米收成之後,卡那卡那富族人為了感謝地神(támu ‘ənái)賜予一年的小米豐收,都會聚集在祭場共同參與祭典。
各家族會先進行家祭,而黏糕和魚、酒是必備的貢品,這些食物也是家族之間都會分享與交換的。最後還會有驅疫儀式,結束後,米貢祭才算正式結束,也象徵卡那卡那富族一年的結束。

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賽夏族 - 矮靈祭

11月

矮靈祭為賽夏族心目中最重要的儀式,每2年舉辦一次,且每10年又舉辦一次「10年大祭」,是以傳說中的矮靈為核心的祭儀,更是賽夏族精神的具體展現與文化表徵。族人稱之為「巴斯答愛」。
事實上,矮靈祭是賽夏族人對於「矮人」的一種懺悔表現,在矮靈祭中,最常見到的莫過於就是祭旗與臀鈴,有裝飾美化及伴奏的作用。祭旗更是「讓矮靈休息之所」在秋收之後的月圓夜裡,賽夏族人唱著、跳著,邀請矮靈歸來,再一次與賽夏族人同樂,並在歌聲中請求矮靈的原諒與賜福。

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卑南族 - 猴祭

12月

猴祭是卑南族少年進入成年之前的訓練,參加的成員是以十三至十八歲的男孩為主,主要是藉著刺猴活動與儀式(現已改為草猴替代真猴),培養少年的膽識和英勇的殺敵氣概,並實踐團結合作的美德。

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卑南族 - 大獵祭

12月

大獵祭(mangayau)是大狩獵祭的簡稱,也稱作「年祭」,是卑南族年度最重要的祭儀,早期的意義是因「復仇」而舉行的獵首活動,自從習俗禁止之後,就改為狩獵了。後來的意義在建立長幼有序、敬老尊賢的部落倫理,學習與自然共存的狩獵技能。夜晚的時候,所有的人還會聚集在一起吟唱古老的英雄詩,歌頌先祖英雄的史事等一連串的活動。

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卑南族 - 除喪祭

12月

除喪祭原來是與古代獵取敵人「人頭」的習俗有關,部落族人認為一切的不潔與不幸,都可藉由獵取敵首而獲得淨除。現在部落司祭會以草製人頭替代在儀式裡使用。也藉此為過去一年中有喪事的人家除去不幸。祭儀雖然與其它儀式一樣有唱歌跳舞的動作,但最不同的是,除喪祭的歌舞是極為莊嚴與虔敬的。